Seit mehreren Jahren entwickeln die zwei Künstlerinnen eine gemeinsame Praxis, die in feministischer Provokation, ortsspezifischer Performance und interventionistischer Geste verwurzelt ist. Ihre Zusammenarbeit hinterfragt patriarchale Macht, nicht nur in ihrer Wirkungsweise innerhalb politischer Systeme, sondern auch dort, wo sie in den Strukturen des alltäglichen, intimen Lebens sichtbar wird.

Historisch verortet sich das Projekt innerhalb eines Kontinuums der Kontrolle über weibliche Körper, das sich über rechtliche, medizinische, religiöse und kulturelle Regime erstreckt. Abtreibung war, lange bevor sie zur Rechtsfrage wurde, ein Ort expliziter und struktureller Gewalt, durchgesetzt durch Schweigen, Scham und gesellschaftlichen Ausschluss. Obwohl sie wiederholt unter Strafe gestellt wurde, hat sie nie aufgehört zu existieren, sie wurde lediglich gefährlicher und isolierender gemacht.

Annie Ernaux’s Das Ereignis steht als eines der schonungslosesten Zeugnisse dieser Realität: Es dokumentiert eine illegale Abtreibung im Frankreich der 1960er Jahre mit klinischer Präzision und radikaler Ehrlichkeit und besteht auf jedem Detail, das die Gesellschaft verschworen hatte, unaussprechlich zu machen. Dieser Impuls, zu verschlüsseln, was nicht offen gesagt werden kann, zieht sich durch kulturelle Produktion an unerwarteten Stellen: Kurt Cobains Pennyroyal Tea schöpft aus dem Volkswissen über Poleiminze als abtreibungsförderndes Kraut und bettet reproduktive Erfahrung in Metapher und Andeutung ein, anstatt sie offen auszusprechen. Das vorliegende Werk verweigert diese Indirektheit vollständig.

Innerhalb der Kunstgeschichte steht dieses Projekt in einer Tradition von Künstlerinnen, die den Körper zum Ort des Schmerzes, des Widerstands und der Verweigerung gemacht haben. Louise Bourgeois legte körperliches Trauma durch Skulptur frei, abgetrennte Gliedmaßen, eingesperrte Figuren, geschlossene Zellen und machte sichtbar, was häusliche und gesellschaftliche Strukturen lieber im Verborgenen halten. Ihre Environments antizipieren die Logik des rosa Schlafzimmers dieser Installation: ein Raum, der intim erscheint, aber als Ort der Einschließung und Bloßstellung funktioniert. Paula Regos Gemälde, entstanden als direkte Reaktion auf Portugals Abtreibungsreferendum von 1998, streifen jede Sentimentalität ab und zeigen Frauen in Haltungen des Schmerzes und der Entschlossenheit in klinischen Interieurs. Ihre Figuren sind keine Opfer, sondern Handelnde, auch unter Zwangsbedingungen. Frida Kahlo wiederum verwandelte Fehlgeburten, operative Eingriffe und chronischen Schmerz in öffentliche, politische Bildsprache und schuf damit eine visuelle Sprache für reproduktive Erfahrung, die Privatisierung und Schweigen verweigert.

Das Projekt fügt sich in aktivistische Kunsttraditionen ein, die kulturelle Produktion als Akt der Fürsorge und des Widerstands begreifen. Indem es Geschichten lebendig hält und auf Sichtbarkeit besteht, spiegelt es Bemühungen wider, reproduktive Rechte sowohl symbolisch als auch materiell zu schützen. Letztlich fragt das Werk, was es bedeutet, einen Körper zu bewohnen, den die Geschichte wiederholt verletzt hat, wie Lust, Trauer, Begehren und Widerstand koexistieren können und wie Kunst diese Widersprüche offen halten kann, anstatt sie aufzulösen. Das Publikum wird nicht eingeladen, passiv zu beobachten, sondern Unbehagen gemeinsam mit den Performerinnen zu bewohnen und Zeuge der zyklischen Ausdauer von Körpern, Geschichten und Widerstand zu werden.